Семинар в Санкт-Петербурге 30 мая 2010. Семь проявлений СИЛЫ. Часть 2.

Шанс №5 образовался после второй тренировки по карате. Я успел перекусить (хотя некоторый и после второй не закусывают) и зашёл на занятие к Тайчену Хуану. Сам заниматься не стал, так как с середины занятия по любому надо было уходить на третью (за тех кто в море) по карате. В зале царила очень благожелательная атмосфера. Сам мастер постоянно перемещался от одной пары к другой, показывая как надо делать. Исполнительское мастерство у него замечательное. Большой плюс ещё был в том, что он довольно бодро лопотал на русском. Вообще всё действо называлось нейтрально - Тайцзи. Но это была явно не классика. Судя по всему одна из многочисленных семейных китайских школ из древа Тайцзицюань. Все объяснения строилось через многочисленные повторы базовых упражнений. Выделялся какой-то принцип и нарабатывался. Озвучу некоторые мысли, которые подарила мне СИЛА.

1. Медленно делать трудно.

Само упражнение внешне выглядело просто. Надо было взять партнёра за руку в районе запястья и вытянуть его центр на себя и вверх. Всё движение условно делилось на четыре контрольные точки для лучшего осознавания включения трёх ключевых точек своего тела: кисти, осуществляющей хват, поясницы и впередистоящей стопы. Если натянуть свою руку, как верёвку, то можно не прилагая особых сил, вытянуть партнёра на себя и чуть мимо. Исполнение должно быть амплитудным, неразрывным и медленным. При ускоренном исполнении Тайчен легко выбрасывал партнёра мимо себя, придерживая, если тело намеревалось проверить стену на прочность. При медленном движении партнёр иногда лишь слегка приподнимался на пятках вверх и вперёд. Требовалось именно такое не резкое движение. Почему? Да потому, что при медленном движении происходит постоянное отслеживание, контроль. А это требует особой силы, силы осознания. Именно про этот базовый ключ я и слушал в поезде. В системе Ицюань эта сила осознания начинает взращиваться с самого начала в оздоровительных столбах. Здесь же она нащупывалась через медленное вытягивание партнёра. В Ицюань на подобное взаимодействие (Туйшоу) выходят после столбовой наработки и Шили.

В системе Кёкусинкай Ханши Стив Арнейл на Летних Школах уже не первый год тоже даёт этот ключ. Берётся любая форма (Ката) и каждое движение в нём выполняется на 5, 10 или 20 счетов. Занимать это действо может до получаса и требует в течение всего этого времени тотального внимания. В своё время я читал, что Масутацу Ояма во время поединка видел "дыры" в защите противника. По неопытности думалось, что речь идёт о недостатках в защите на физическом уровне. Лишь после того, как Арнейл обратил внимание на роль осознания в этом виде тренинга я понял, что речь шла о "дырках" в осознанности.

2. Вода не имеет промежутков

Текучесть и непрерывность потока воды - крайне интересные качества. Но об этих качествах в боевом искусстве надо не размышлять, а ощутить их. В конкретном упражнении, которое я описывал выше, необходимо было тянуть руку партнёра постоянно и с одинаковым усилием. При этом тянущее движение должно было плавно перейти в обратное, толкающее. Как петля, или поверхность капли. Объединяясь с медленностью, текучесть и создаёт своеобразную и узнаваемую внешнюю форму внутренних стилей Ушу, которые так разительно отличаются от фиксированных в определённом ритме форм карате. Но важен не внешний характерный рисунок, а ощущения, которые можно получить с партнёром. Причём партнёр должен ещё грамотно ассистировать, чтобы дать возможность уловить телом, а не головой принцип.

Очень удачно, на мой взгляд, был выбран образ вытягивания с помощью удочки. В этом образе было и направление усилий (на себя и вверх) и ощущение своеобразной упругой силы, которую испытывает рыбак, выуживающий трепыхающуюся добычу. Есть в этом заветном упругом трепыхании и состоит особый кайф удильщика, трудно-описываемое словами удовольствие. Опустим кайф от особенностей национальной рыбалки.

3. Главный секрет - делать

Большинство из нас так устроено, что мы привычно пропускаем всё через мозги. Не то, чтобы это было так уж плохо. Куда же без них? Но, во-первых, желательно больше задействовать интуитивно-образное полушарие, а во-вторых, просто делать, чтобы всё тело научилось думать. Конечно оно умеет это делать в повседневной жизни с помощью спинного мозга, но этот уровень ограничен стандартным набором привычных движений. И эти движения чаще становятся лишь помехой при взаимодействии с точки зрения Ушу. Большая часть из этого набора связана с нашей бытовой деятельностью. А в идеале, надо чтобы в поединке мы чувствовали себя также привычно, как чистим зубы, даже толком ещё не проснувшись. Но... эти новые навыки надо заложить в себя в состоянии повышенного осознания.

В этом контексте позволительно сказать:

- лучше делать, чем думать

- лучше делать, чем думать и делать

- лучше делать и делать

4. Если есть партнёр, то лучше тренироваться в паре

Трудно не согласиться с этой логикой. Ведь мы учимся вести поединок "диалог с помощью жестов". И самый лучший тренажёр в этом случае - это твой собрат по разуму. В идеале, этого самого разума у него должно быть больше, чем у тебя. Но сгодится и обратный вариант. Ката, Таолу и базовую технику можно и нужно тренировать и без товарищей, ценя драгоценную возможность скрестить руки. Конечно, нужно учитывать, что требуется определённое обучение и корректировка форм. И это обучение может проходить персонально и в группах.

Обычно, на общих тренировках у Яо Ченжуна парная работа составляет не меньше 50% времени. Первая же часть занятия посвящена обучению и корректированию изученного. Но и на этом этапе зачастую многие упражнения выполняются с партнёром.

А вот на групповом прогоне Кихона по карате, на мой взгляд, явно не хватало практического опробования. Тем более жаль не использовать такой прекрасный шанс поработать с партнёрами, которых видишь раз или два в год.

5. Природа противится изучению приёмов

Здравый смысл подсказывает, что практическая наработка принципов, а не приёмов, даёт возможность более гибко адаптировать систему навыков под свои возможности. Во-вторых, принципы освобождают ум от схем, которые могут не сработать в постоянно меняющейся обстановке. Само поддержание в достаточной готовности большого количества приёмов требует слишком много тренировочного времени, а неизбежные при этом забывания вызывают грусть, печаль, беспричинную тревогу, чувство вины и собственной неполноценности. А зрелая душа, соприкасаясь своим краешком с вечностью, уже чувствует первобытную красоту Большого Хаоса и противится обременению своей сути хламом.

6. Как сделать хороший нож

У Тайчена прозвучал знакомый образ про нож (лет 15 назад я слышал это от Стива Арнейла). Только Тайчен уточнил, что он показывает как сделать качественный клинок. Мол. делать сами будете. Смысл в том, что этим ножом в последствии можно вырезать по дереву, готовить пищу, его можно повесить на стену, а можно использовать при самозащите Этот образ напоминает нам об универсальности полученных знаний и навыков, заставляет задуматься о нашем соотношении с боевым искусством, векторе своего развития. В каком-то смысле ответственность за применение ЗНАНИЙ перекладываются на хрупкие плечи обучаемого.

7. Выводы

Безусловно, Тайчен Хуан серьёзный мастер с хорошей базой. Это явно одна из семейных внутренних школ Ушу, тяготеющая к Тайцзи. Видно, что Тайчен добросовестно обучает тому, чем владеет. Также заметно, что по каким-то причинам даются фрагменты системы. О её целостном виде можно только догадываться. Всё что я написал, это чисто моя интерпретация того немного, что я успел увидеть. Я нашёл достаточно много общих моментов с подходом Ицюань, но и обнаружил определённые отличия. Вот такое получилось соприкосновение с СИЛОЙ.