Skip to Content

Хацуо Рояма

ИЦЮАНЬ ХАЦУО РОЯМА



Ицюань Хацуо Рояма

Мастер Хацуо Рояма Ицюань - Master Khacuo Royama Yiquan



Мастер Хацуо Рояма Ицюань - Master Khacuo Royama Yiquan

СУНЬ ЛИ. Третий патриарх стиля Икен. Хацуо Рояма и Ицюань.



Сунь Ли. Третий патриарх стиля Икен. Рояма и Ицюань.

ХАЦУО РОЯМА - 盧山 初雄 - Rojama Khacuo Ицюань



Рояма Хацуо - 盧山 初雄 - Rojama Khacuo Ицюань

ЧЖАНЧУНЬ В ИЗЛОЖЕНИИ ХАЦУО РОЯМЫ. Чжаньчунь для духовной концентрации.

Чжаньчунь - это особый китайский способ закалки. Его можно назвать упражнениями для внутренних частей тела.
Коротко это называется китайским способом концентрации, но его разновидностей насчитывается несколько сотен. Однако можно ограничиться тем, что с помощью чжаньчунь достигается концентрация. В чжаньчунь приёмы концентрации каждый раз различаются по внутреннему содержанию, в каждом случае имеются особенности способов обучения передаваемым тайнам мастерства. Огромная духовная концентрация, которую учитель Дорой изучал под руководством опытного учителя Окосай, стала базой для концентрации воли. Опираясь на концентрацию воли и будучи знатоком её форм, учитель Окосай создал способ концентрации для подлинного боевого искусства. Он изучал виды концентрации воли и признанного знатока, опытного учителя Какунсина. Посвящённый учителем, Окосай путешествовал по всему Китаю, чтобы довести до совершенства способы концентрации. Таким образом стал возможным обмен опытом с многочисленными знатоками способов концентрации. Окосай был человеком, ревностным в учении. Были восприняты положительные стороны других способов для включения в способ концентрации воли. После успешного собирания Окосай завершил создание системы концентрации воли.

ЧЖАНЧУНЬ В ИЗЛОЖЕНИИ ХАЦУО РОЯМЫ. Невидимая сила человеческого организма.

images.jpeg

Первобытные люди, чтобы жить в условии суровой природы имели великолепные возможности. Люди воспринимали и ощущали природу, были частью её. Чувствовали ярость, поскольку их тела были подобны телам животных, и приобретали возможности свойственные хищникам. Однако по мере развития цивилизации эти возможности утрачивались. Это можно объяснить тем, что по мере возникновения удобств утрачивалась необходимость проявлять эти возможности.
В настоящее время мы используем наши потенциальные возможности только на 30 %, остальное находится у нас в спящем состоянии. Я верю, что как раз эти дремлющие силы можно пробудить, выполняя соответствующие упражнения.
В моём доджо тренировка проводится под руководством очень большого авторитета, учителя Мияхата Тоё. Он объяснял, что у людей в мышцах, помимо обычных волокон, находятся нервные волокна. Нервные волокна - это волокна мышц и нервов, необходимые для пробуждения дремлющих возможностей человека. Он говорил также о том, что можно закалить эти нервные волокна, так как от них зависит самочувствие. Но во время обычных тренировок, когда намечается какой-то предел (потом он увеличивается и так далее), создаётся препятствие закалки нервных волокон.
Хотя если правильно закалять эти силы, то даже маленький человек может развить силу, свойственную большому человеку. Я думаю, что это "великолепные дремлющие возможности". Или одна из возможностей, которые человек имел ранее.
Некоторое время назад я изучал медитацию под руководством лучшего учителя в области концентрации духа, Дорой Цуёси. При этом, помимо меня, способам концентрации духа уяего обучались учитель Ямада Масанабу, учитель Хиросига Коваси и господин Ониси Ясуси.

Сжатие внутренней пружины и дыхание.

Обозначена одна из важнейших идей если рассматривать самозащиту. Помню ещё изложение её в журнальном варианте. Правильное реагирование на неожиданную ситуацию нужно начинать тренировать не откладывая на неопределённое будущее, так как это то, с чем мы сталкиваемся чуть ли ни каждый день. Но важно не только обозначить идею, но сформировать методику.

Такая методика заложена уже в первом методе Ицюань. Даже если мы будем говорить про оздоровительные столбы, то после осваивания основных требований по выстраиванию тела, нахождению состояния Фансун и опробованию намерения к движению по шести направлениям, можно постепенно переходить к более быстрому реагированию к внешним воздействиям. Для начала хорошо использовать партнёра который слегка будет подталкивать вас в самых разных направлениях и в разные участки вашего тела. От лёгких и относительно продолжительных по времени воздействия толчков можно переходить к более коротким и акцентированным. Задача состоит в том, чтобы используя натянутые воображаемые пружины, приучить тело адекватно реагировать на любые внешние воздействия. Адекватно в нашем контексте означает использовать ровно столько силы (целостной силы) сколько необходимо для нейтрализации внешней силы. Ни больше, ни меньше. Для этого требуется умение слышать как мощность воздействия, так и вектор воздействия. Кроме надо научиться быстро перемещать своё внимание в теле. На продвинутом этапе партнёр может увеличить скорость толчков с разных направлений и с разной силой. Кроме того, можно использовать в этом упражнении двоих или более партнёров. Так выглядит работа над внутренними пружинами на этапе столбовой практики. Далее она продолжается в Шили, Моцабу и.т.д.

А по дыханию стоит отменить, что на начальном базовом этапе формирования целостной силы не стоит привязывать дыхание к движениям.

Итак, как принято говорить в Ицюань, нет ни одной части тела где бы не было пружин.

Захват центра тяжести.

И вновь достаточно просто, доходчиво и популярно в изложении уважаемого мастера Хацуо Роямы. Опытный практик конечно уловит некоторую схематичность и условность. Очевидно, что такое изложение рассчитано на широкий круг занимающихся. Но идея прозвучала. Если глубже окунуться в мир Ицюань, то этот стиль не предполагает захваты. В лучшем случае это будут зацепы, крючки разного рода, толчки. Почему? Потому что любой захват означает локальную концентрацию, пусть и кратковременную. А в Ицюань мы стремимся в любой момент времени без малейшей задержки перейти от выведения из равновесия к удару. Когда мы сжали кулак, захватив противника за руку или одежду, то перед ударом мы должны сначала разжать его. Это потеря времени. Проводя пол жизни в столбах мы не можем позволить себе такой роскоши, как потерять мгновенья хватая ближнего за что подвернётся. Мы должны быть мобильны. Рассмотрим собственно ролик.
0.45 - понятно, что потянув противника за бьющую руку можно вывести его из себя. Осталось за малым, поймать эту летящую со скоростью пули руку (как любят у нас говорить в Кёкушине когда запрещают в спорте применять удары в голову).
1.10 - Ну слишком уж простой уход для контроля центра тяжести. Слишком схематично, но принцип обозначен. И опять же захват руки после ухода - непозволительная роскошь.
1.25 - Более характерное для Тайкикен защитное движение. На предыдущих роликах нашего цикла мы видели характерную позицию в упражнении Хаи.
1.35 - Это уже более реально и практично. Главное психологически быть готовым идти вперёд на удар. Да и удар должен быть достаточно откровенным. Хорошая структура позиции Роямы (практически боевой столб) естественно сомнёт противника вместе с его Маваши. Можно всё это сделать ещё более компактно, учитывая возможность более быстрого удара и его вариативность.

Концентрация Ки.

То, что в динамике мы могли наблюдать в учебных поединках с участием Яо Ченжуна (http://www.yiquan.org.ru/yiquan/node/619) более просто объясняется в настоящем ролике. Речь идёт о создании так называемых пустот у противника. Я бы даже объяснил это не терминологией Ки или Ци, а определил бы ключевым понятием внимание. Внимание к положению своего тела, степени его напряжения, тотального ощущения целостности, ощущению внешних и внутренних сил в контексте школы Яо лаоши. Это внимание пожалуй можно ещё назвать осознанием. То есть то, на что мы направляем основной ресурс тренировок в Ицюань.
Какое же внимание (осознание) мы взращиваем в Ицюань? С самого начала занятий мы учимся в тех же столбах с одной стороны концентрировать своё внимание, а с другой стороны держать его свободным, не напряжённым. Такое противоречивое состояние, как и многое в Ицюань. Но это противоречие в самой природе Ушу. Вспомните взаимоперетекающие друг в друга символы Инь и Ян. Так вот, если у вас внимание с одной стороны не витает в облаках или не захвачено эмоциями, а собранно без напряжения, коварный Рояма возможно не сможет нанести вам удар в пузо.

Упражнение ХАИ.

Упражнение аналог которому в Ицюань - Моцабу. Посмотрите как отрабатывается упражнение Хаи и как Моцабу в зале Яо лаоши.
Обязательно посмотрите к какому результату приводит правильная методика отработки Моцабу (смотреть с 4.40): ]]>http://www.yiquan.org.ru/yiquan/node/69]]>

Некоторые идеи я пытался донести в видеороликах:
]]>http://www.yiquan.org.ru/yiquan/node/613]]>
]]>http://www.yiquan.org.ru/yiquan/node/614]]>
 

Какие же отличия сразу бросаются в глаза? Конечно низкая позиция Хаи. Если немного упростить, то условно можно упражнения разбивать по признаку: "физики" и "лирики". В первом случае акцент направлен на укрепление тела, как недвусмысленно в комментариях указано про поясницу и ноги. Во втором случае идёт более тонкая работа, связанная с нервно-мышечной координацией и выработкой специфических качеств. У начинающего всего один ресурс внимания и он далеко не бесконечен. Трудно направлять его на противоположные вещи. Тем более, что "физика" тут же даёт о себе знать мощными сигналами в мозг: "Эй там, наверху, я устал! Прекращай это издевательство! Давай лучше вольём в тебя пиво! Отдохнём, расслабимся!". И тут уже не до "лирики". Что сказать, никто не спорит с важностью крепости ног и поясницы. Но не менее важно иметь гибкую, живую поясницу и быстрые, живые ноги. А главное надо связать в одно целое крепкие поясницу, ноги и соединить их со всем телом. Именно на это и делается акцент в методиках Ицюань.

На продвинутом уровне, как мне объяснял Яо Ченжун, можно вносить изменения в базовые методы. Например, выполнять столбы и перемещения Моцабу в более низких позициях. Но это при условии, что вы уже уловили основы и приобрели устойчивые навыки. Вот тогда увеличение физической нагрузки идёт на пользу "лирике".

Хаи

Упражнение ХАИ (вид сбоку).

Упражнение ХАИ

Китайско-японско-русская линия передачи Ицюань. Часть 2.

Рояма

В Китае так почитают мастеров боевых искусств, что мы, японцы, не можем даже этого себе представить. Поэтому говорят, что японец практически не может поступить в ученики к известному мастеру китайского кэмпо. Учитель Саваи рассказывал, что после проигрыша старому мастеру Ван Сян-чжаю он около месяца приходил к дому старого учителя и был принят в ученики только после того, как написал прошение кровью.
Учитель в Китае никогда ничего не объясняет даже китайцам, но учителю Вану так понравился характер и усердие Саваи-сэнсэя, что он потом занимался с ним отдельно. Учитель Ван Сян-чжай показывался на тренировках лишь раз в неделю. Но, даже придя на тренировку, он просто молча обходил вокруг площадки и, не сказав ни слова, уходил. Я стоял в Рицудзэн на протяжении трех лет, и за это время он ни разу не сказал мне, что хорошо, а что плохо.
- Он просто сказал: «Стой», — и даже не объяснил зачем. После этого он ни разу ко мне не подошел. Но сколько бы учитель ни говорил: «Делай», а прошел год, второй, и терпение у меня лопнуло. Зачем делать это бессмысленное упражнение, что оно может дать? — думал я. Но, с другой стороны, то, что я никогда не брошу занятий было написано кровью, и я продолжал тренироваться. Иногда, правда, я думал, — все, сегодня или завтра точно брошу.
- Так вот, слушай. С моим организмом вдруг начали происходить какие-то странные вещи. То как-то раз у меня пошла моча белая, как молоко, то во сне мое тело начинало вздрагивать от напряжения. Бывали дни, когда я стоял в Рицудзэн и меня внезапно охватывало странное чувство. Мне казалось, будто я могу разорвать медведя или тигра. Тогда я понял, что во мне развивается внутренняя сила. Учитель часто говорил, что он может поднять землю и тогда впервые мне показалось, что я понимаю смысл его слов.

Китайско-японско-русская линия передачи Ицюань. Часть 1.

Рояма кумитэ

Говоря про Ицюань трудно пройти мимо такого имени в Кёкусинкай как Хацуо Рояма. Я сам в своё время был вдохновлён на изучение этого стиля Ушу, прочитав про загадочное искусство, которое этот мастер изучал на стыке двух восточных культур. Да и не я один был такой. Рояма прошёл достаточно трудный и интересный путь в каратэ. Как попала китайская техника боя и поддержания себя в великолепной форме к этому мастеру? Известно, что учился он у японского мастера Кенъичи Саваи, а тот в свою очередь был учеником самого основателя Ицюань Ван Сянчжая. Если быть точным, то непосредственно занимался с японцем Яо Цзунсунь, официальный преемник основателя и отец моего лаоши. После отъезда в Японию Саваи создал своё направление на основе тех знаний, которые он обрёл в Китае. Заслуга Роямы в том, что он своими статьями, а затем и вышедшей на русском языке книгой приоткрыл завесу над японской версией Ицюань. На протяжении вот уже полутора десятков лет имя Роямы Хацуо связано с Россией и с развитием российского каратэ. Вот такая связь вышла межкультурная.

Какое-то время попробовав заниматься по книжным описаниям японской версии с весёлыми картинками, я затем плюнул на этот Сизифов труд и начал искать первоисточники в Поднебесной. Помню даже показывал книгу Роямы Ван Юнсяню, а он мне рассказывал как на деле проходил поединок Кенъичи Саваи и Ван Сянчжая. Тем не менее идеи мастера живут и побеждают. Поэтому я предпринял попытку посмотреть на Ицюань через эту самобытную призму. Или наоборот...
Итак, для начала познакомимся с выдержками из книги Хацуо Рояма "Моя жизнь - каратэ". Затем практически окунёмся в идеи мастера. Сравним всё это с тем, что закладывалось в Ицюань изначально и тем, как развивается стиль в современном Китае.

Встреча в парке: Саваи. К. и Рояма. Х.
Автор: Рояма Хацуо

RSS-материал